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La femme déesse en Inde 

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La femme déesse en Inde 

Actuellement, il y a un intérêt grandissant pour de nouvelles valeurs dans notre société et une émergence des valeurs féminines. On reconnaît de plus en plus leur importance pour l’équilibre social, psychologique, religieux et même métaphysique de l’humanité. En Inde, la Déesse-Mère est fêtée comme nulle part ailleurs avec ferveur. 

En Occident, les valeurs de nos sociétés évoluent. Il y a une recherche d’un monde différent que celui du patriarcat traditionnel. Le monde a besoin d’une vision féminine qui tend vers un monde plus holistique pour équilibrer la conception séparatiste, scientifique, technologique et masculine qui se veut comme le seul mode de pensée.

Il est nécessaire d’impulser un véritable souffle spirituel dans les mouvements féministes et écologiques et de ne pas les limiter à une révolte de principe contre le système et les femmes contre les hommes. La femme n’a pas à renoncer à sa divinité et l’homme à sa nature profonde. Cette divinité appartient à chacun des deux sexes.  

Dans les traditions indiennes, la distinction entre les différents aspects du féminin : mère, épouse, amante ou fille, est relativement superficielle. Il y a une notion d’unité.

Un hymne souvent chanté en Inde dit: « Salutation à Toi, ô Déesse qui réside en chaque être sous forme de mémoire. » Des théologiens ont demandé un jour à une femme indienne écrivainne qui était en faveur d’une religion de la Mère divine: « Où sont vos Livres sacrés ? »

Elle répondit: «La Mère divine est ancienne, bien plus ancienne que tous vos Livres. » En Inde, la Mère divine, ou déesse-mère est un concept traditionnel qui a façonné la société depuis toujours.

Découvrons quelques exemples : 

 

La déesse une tradition ancestrale indienne

deesse indienne La déesse est présente à plusieurs niveaux dans les religions de l’Inde: elle peut être une déesse locale dédiée à un village ou I’épouse d’un dieu important ou la Mère suprême, la Mahadevi. Le mot devi signifie « lumineuse ». Ramakrishna, maître spirituel indien disait qu’on ressentait le pouls de la Mère divine derrière l’univers. 

Dans les villages, les déesses sont représentées, par exemple au moyen d’une pierre, leur corps étant le terroir même du village. La pierre est parfois considérée comme un cordon ombilical qui relie le village à sa mère. Chaque villageois est fondamentalement fils de cette déesse. 

Dans la région montagneuse de l’Himachal Pradesh, il y a trois cents noms de localités qui sont des noms de la Déesse comme celle de Sarasvati. Sarasvati était I’une des premières déesses importantes des Védas et la déesse d’une rivière : Sarasvati signifie « celle qui va sur les eaux ». Elle est devenue par la suite la déesse de la mémoire, du langage, des arts et de la connaissance en général. Sa fête en février est considérée comme la fête du printemps et la fête des étudiants et des écoliers. 

Le Gange est  un nom féminin et est aussi considéré comme une déesse. Dans les traditions, juste avant de mourir, on fait boire un peu d’eau du Gange, ou on en verse au moins sur ses lèvres au mourant. Après le décès, le corps est baigné dans les eaux de « Mère-Gange », puis incinéré, et les cendres jetées dans la rivière. 

 

La nature et la déesse

Dans les traditions indiennes, Nature et déesse sont intimement liées. L’aspect de conscience pure est assimilé au masculin Purusha et la nature Prakriti au féminin. La terre est considérée comme «les reins de la déesse”. Traditionnellement, la Mère divine est associée à la fécondité, facteur essentiel dans la civilisation indienne parfois entièrement dépendante de l’agriculture et dont les enfants peuvent être décimés par des maladies. Avoir une bonne fécondité était donc fondamentale pour la survie des populations.

La déesse Shri des Védas est associée au lotus, symbole à la fois de l’épanouissement de l’univers, de la fécondité et aussi de la pureté. L’histoire dit qu’elle change souvent de mari. Ces changements correspondent aux saisons de fécondité de la nature. Un de ses maris est Kubera, le roi des esprits végétaux. 

Shri est aussi assimilée à Lakshmi, déesse en charge de la conservation et de la protection de l’univers, comme son mari Vishnou. 

 

Le bonheur véritable : l’union  

Le concept de l’union entre un homme et une femme est décrit dans la Taittiriya Upanishad (2, 7) :

« Comment les êtres vivants pourraient-ils respirer et vivre s’il n’y avait pas cette félicité [ananda] dans l’espace ? » Le bonheur naît de l’union de l’homme et de la femme, ou de l’amour entre enfant et parent, est puissant parce qu’il est un reflet du Soi.

L’éternel féminin attire l’homme vers le haut, l’éternel masculin attire la femme vers le haut. Ce n’est pas une illusion mais c’est une grande réalité qui a toute sa place dans le monde actuel. 

 

Une mère est divine, un père est un trésor.

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